“前不見前人，后不見來者。念六合之悠悠，獨愴但是涕下。”這首《登幽州臺歌》一向被視為初唐詩人陳子昂的代表作，支出眾所周知的《唐詩三百首》，也是陳子昂獨一的進選作品，可謂其經典位置的最佳證實。
《登幽州臺歌》很早就進進翻譯家的視野。英譯者先后有賓納（Witter Bynner）、翟理斯（H.A.Giles）、李德蘭（Teresa Li，吳經熊）、白英（Robert Payne）、華茲生（Burton Watson）、許淵沖、蔡宗齊、宇文所安（Stephen Owen）等。
宇文所安對于詩題的翻譯是Song on Yu-chou Terrace，華茲生、蔡宗齊則將“登”字譯出，分辨用Climbing和Ascending，后者更為書面化。幽州臺即薊北樓，又稱薊丘、燕臺。燕國曾被齊國打敗，相傳燕昭王繼位后，為了招賢納士，專門筑成此臺。唐時幽州治所為薊，故城在今交流北京東北。武則天萬歲通天元年（696）陳子昂伴隨建安王武攸宜進兵契丹，以右拾遺成分顧問軍事。《登幽州臺歌》正作于此時。那時陳子昂的提議屢為“拒絕”，還被晉陞，當他登上燕臺，燕昭王冷遇郭隗、樂毅的舊事天然會顯現在面前，讓他無比感歎。
風趣的是，有些譯者廢棄了“登幽州臺歌”的字面意思，選擇了機動的意譯戰略。好比白英采用了The Ancients（前人），既凸顯了該詩的懷古主題，也很好地對應了首句中的“前不見前人”，但題目在于無法照料到“來者”。
普通的懷古詩都是只講前人，以古喻今，很少談到將來。陳子昂寫《登幽州臺歌》的簡直同時還創作了另幾首詩，此中最有名的即題為《燕昭王》：“南登碣石館，遠看黃金臺。丘陵盡喬木，昭王何在哉？霸圖今已矣，驅馬復回來。”這里只要早已成為“前人”的昭王以及他留下的遺址——黃金臺即幽州臺。從這個意義上說，《登幽州臺歌》中的“后不見來者”值得高度追蹤關心，陳子昂不只回想曩昔，也在思慮將私密空間來，比普通的懷古詩更坦蕩。現實上，他的視野不只涵蓋時光（前、后），從第三句“念六合之悠悠”來看，也涵蓋空間。時空即宇宙。李交流德蘭便將該詩標題譯為Gazing into Distance，別出心裁。distance既可以指空間的間隔，也可以表白時光的遠遠。《燕昭王》出力于古事奇跡之敘寫，而《小樹屋登幽州臺歌》則更為抽象，陳子昂從燕昭王的詳細汗青故事動身，思接千載、視通萬里，想到了從古到今的脫穎而出、生不逢時。
陳子昂注視前后高低之后的反映是“愴然”，是苦楚，甚至“涕下”。翟理斯將“登幽州臺歌”譯為Regrets（掃興），在一切譯文中最為簡練明快，捉住了陳子昂寫詩時的某種精力狀況。
清人王夫之曾指出：“陳子昂以詩名于唐，非但文士之選，使得明君以盡其才，駕馬周而頡頏姚崇，認為年夜臣可矣。”馬周和姚崇是唐朝的有名宰相，陳子昂程度不在他們之下，只是沒有獲得真正的欣賞和重用。華茲生以為陳子昂在此詩中所表達的不只是掃興罷了，而是盡看（despair）。他將“獨愴但是涕下”譯為alone in despair,my tears fall down。這不無事理，征討契丹的第二年，陳子昂就以父親大哥體衰為由解官回侍，闊別了政壇。
宇文所何在《初唐詩》中提醒，第一句“前不見前人”接近歐洲的ubi sunt文學，ubi sunt系拉丁文，意思是“他們往哪里了”（Where are they），以此開篇的中世紀詩歌慣常表示人生長久的主題。確切，與“六合之悠悠”比擬，人生不外光陰似箭。熟悉到這一無可轉變的殘暴現實后，人應當怎么做呢？陳子昂曾明白表現：“每在山谷，有愿朝廷，常恐沒代而不得見也。”（《諫政理書》）持久無法發揮政治才幹，他覺得很是掃興，但生怕并未盡看。據文獻記錄，他回家侍奉父親的同時，開端彙集從漢武帝到武則天的史料，預備撰寫《后史記》，且列出了綱領，只是由於英年早逝而終未完成。
（作者為北京本國語年夜學傳授）
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