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儒家、基督教、不受拘束主義：彼此寬容或許沖突？
——試析曲阜教堂事務的觀念和政治意義
作者：秋風（平易近間學者）
來源：作者惠賜《儒家郵報》
時間：西歷2011-1-3
曲阜官方同意官方基督教會在曲阜興建具有強烈視覺沖擊力的哥特式教堂，官方的儒家團體贊美這是文明對話的渠道，平易近間儒者對此強烈反彈，不受拘束主義則對儒者提出批評。由此，構成了一個高度復雜的思惟和共享會議室政治混戰局勢。
這是一路具有嚴重思惟和政治史意義的事務。它觸及了中國精力次序重建與現代國家構建之最焦點問題。也許再過十年、百年，這一事務的嚴重意義才會完全地顯現出來。
上面我會先后飾演兩個腳色：起首，我作為一個學者，對與此事的思惟與政治佈景略作剖析。最后我會作為一個儒者，站在儒家立場上，對于儒家事業、對于政家教教關系，提出一些見解。
基督教、儒家的現狀
曲阜教堂事務的表層所觸及者為宗教之沖突——這里權且把儒家視為一種宗教——當下表現抗議的儒者也確實都具有宗教信徒的自我定位。而這樣的定位，也恰是沖突發生的本源。
為此，起首需求觀察一下當代中國國平易近宗教生涯的圖景。第一個惹人注視的事實是，過往三十年來，中國出現了一場偉年夜的宗教復興運動。在回顧中國過往三十多年變化的時候，人們的目光過多地盯著經濟增長。有人地目光稍微寬廣一些，看到了社會領域發生的變化。但其實，宗教復興才使聚會場地過往三十年最為主要的社會運動。這是人類歷史上規模最年夜的一場宗教復興運動的開端。
各種類型的新興宗教層出不窮，包含氣功熱，某某功，及偽裝成科學、裝點了宗教詞匯的各種心靈煉丹術。
本文要討論的教學場地是，一切正統宗教都在復興。好比，釋教在復興，本來構成于二十世紀上半期，成熟于臺灣的人間釋教理念，回流年夜陸，對年夜陸釋教界產生嚴重影響。這種影響正在發酵。
基督教在復興。尤其是九十年月中期以后，城市教會興起，接收過較好教導的人士進進教會。到比來十年，若干著名不受拘束知識分子進進個人空間教會。
儒家同樣經歷了一場復興。其實，這交流一復興從八十年月初就開始，這就是具有儒家顏色的平易近間崇奉的復興，好比家族軌制的復興。可以說，儒家復興確實走的“禮掉求交流諸野”之路，最早是在以溫州為中間的浙江、以潮汕為中間的廣東復興的。九十年月初，遭到在臺灣成熟之新儒家思惟、李光耀所謂的亞洲價值觀等影響，而有了儒學之復興。最后是世紀之交，蔣慶提出政治儒學概念，進而提出孔教概念，共享空間推動了孔教意識之構成。
第二個惹人注視的事實是：教會本身的決裂，以及艱難的保存。
基督教會決裂為官方教會和非官方的家庭教會。過往十年間，后者發展極為敏捷，但收到打壓而無法正常保存。
儒家同樣決裂為官方儒家團體，學院儒學者，平易近間儒者。前者具有官方佈景，獲得官方支撐。學院學者是一些不具有儒家崇奉，而把儒家作為哲學、哲學史、思惟史研討的對象。平易近間儒者則年夜多把儒家之價值作為崇奉，因此具有宗教氣質，這一次有一些人宣稱本身是孔教徒。
當然，在自稱“儒者”的人士內部，也存在嚴重不合。有些人是體制外的體制內學者，他們從威權主義的角度解讀儒家，從而家教讓儒家成為為現有統治體系辯護的東西。另一方面，這些他們的保存相當艱難，好比，他們就埋怨，當局不承認他們的符合法規位置。
當局與基督教、儒家
當代中國宗教內部門裂，深層次看，當然因為教義，直接的緣由則是政治。
當局自己是政教合一的，意識形態是其正當性最為主要的源泉。這種意識形態是無神論的，也是反傳統的。最為主要的是，它是獨斷的。因為這一點，在八十年月之前教學場地，它制止一切正統宗教，包含孔教。
八十年月之后，當局的這種宗教生硬態度有所松動。正統宗教有所復活。
尤其是自九十年月以來，當局對儒家的態度發生了顯著的變化。當局試圖尋找平易近族主義的正當性，因此強調中華平易近族、炎黃文明、中國文明等平易近族主義符號。同時，它也意識到，用中國符號表現的某些文本、藝術，可以成為在全球化時代競爭的“軟實力”。
可是，它依然堅持本身的意識形態。由于這一意識形態約束，當局對于儒家始終若即若離。當局始終不克不及正面接收傳統中國的焦點價值。
于是，當局對儒家采取了一種東西主義態度，其具體操縱戰略是，無限度地攙扶官方儒家組織，并指揮其從事各種官方活動。當局為儒家官方團體供給良多支撐。好比，在全球化時代，儒家被當成文明交通的一個東西，并讓他們作為代表，參與所謂“文明對話”。
當局也支撐學院化的儒學研討，好比，允許各地高校成立“國學院”。這種研討不會產生什么實質性社會價值與政治后果。
可是，對于平易近間儒者，當局則采取一種隱秘的防范態度。因為這種平易近間儒者具有真正的儒家崇奉，而任何一個真誠的非官方崇奉在當局看來都是危險的。
孔子學院最為經典地表現了當局對儒家的牴觸心態。當局支撐在全球各地樹立孔子學院。希奇地是，這個孔子學院只是一個單純的語身教學機構，并禁絕備傳播孔子的任何實體性價值理念。在國內，也沒有孔子學院。由此可以看出，在當局眼里，孔子只是一個平易近族主義的文明符號，一個統戰東西。
對于基督教，當局采取年夜體雷同的戰略，有條件天時用官方教會，同時限制家庭教會。當然，當局對基督教的這種限制更為公開而嚴厲。就在當局同意建造這座宏偉教堂的時候，良多家庭教會的聚會遭到當局騷擾。
這般看來，其實，從當局的角度看，正統基督教和儒家都是危險的。當然，很有能夠，當局以為，儒家比基督教可應用得成分更多一些。而恰是這一點，讓儒家遭到了當代中國別的一個主流氣力的敵視：不受拘束主義者。
不受拘束主義與基督教、儒家
在當代中國特別的歷史、文明和政治語境中，不受拘束主義與基督教、儒家之間呈現出極為復雜的關系。
起首需求說明，這里所說的不受拘束主義是指改過文明運動以來構成的現代不受拘束主義。這個不受拘束主義傳統的主要教條之一就是反傳統、反宗教，尤其是反對儒家。
明天，這樣的不受拘束主義依然是中國不受拘束主義的主流。經過新文明運動舞蹈教室思惟講座場地傳統的訓練，抨擊儒家已經成為這些不受拘束主義者的文明與知識天性。他們把中國未能實現現代轉型的責任歸咎于儒家，對于任何儒家活動給予搜索枯腸的抨擊。他們以感性自居，但在這個問題，天性安排著他們的話語。他們活躍在各種媒體中，包含主要的政論性網絡論壇。
九十年月以來儒家呈現出的復興跡象，招來這些不受拘束主義的強烈批評。這一次，在一些論壇上，自稱為不受拘束主義者的人士也在強烈地批評儒家。
不受拘束主義持續了一百年的激進態度，激起了儒者的反彈。新一輪政治儒學和孔教思潮具有較為強烈的崇奉，因此反彈也就更為強烈，他們對不受拘束、平易近主這樣的理念明確地表現了懷疑，甚至直爽批評。
而這樣的批評讓頭腦簡單的不受拘束主義者加倍確信本身對儒家的警戒地先見之間，他們抨擊儒家的態度更為堅定。
與對儒家態度的連續性比擬，到了九十年月，現代中國的不受拘束主義對基督教的態度發生了極年夜變化。
作為新文明運動的一個產物，二十年月，不受拘束主義曾經參與、推動發了帶有強烈平易近族主義顏色的“非基運動”。這場運動把啟蒙反宗教的幽香與反帝的政治意識捆綁在一路，從而為未來中國從國家精力上走向徹底的無神論打開了通路。而這一任務的始作俑者恰是啟蒙不受拘束主義者。
風趣的是，九十年月后，不受拘束主義的宗教立場逐漸發生了變化。基于對不受拘束主義命運和中國現代歷史進程的反思，良多不受拘束主義者變成了小樹屋基督徒。這當然基于個體對性命意義之追尋，但也有良多人是感性的皈依者。他們發現，現代不受拘束憲政軌制構成與歐美，歐美的主流宗教崇奉是基督教，尤其是新教。基于這樣的歷史考核，他們從知瑜伽教室識上信任，現代不受拘束憲政軌制與基督教之間，必定存在著直接關系。據此他們得出一個轉型政策結論：中國要成為一個憲政國家，就必須經歷一個基督教化過程。已故楊小凱傳授曾經公開提出過這樣的理論，他是知識分子皈依基督教的典范。
還有一些自稱不受拘束主義者的人士，盡管沒有崇奉基督教，可是基于對東方軌制的羨慕，比擬于儒家，他們對基督教有更多確定。在普通的知識性論私密空間辯過程中，他們自覺不自覺地把基督教當成宗教的真諦，宗教的最高形態。他們也信任，假如必定要選擇宗教，那基督教就是最好的。假如憲政必定需求宗教基礎，那就只能是基督教。從某種意義上，他們都是基督教的候補皈依者。
這樣，現代中國的不受拘束主義傳統就從兩個分歧的標的目的上成為儒家的敵人。起首，這個不受拘束主義的焦點理念是法國式啟蒙主義，這種啟蒙主義自己就是反傳統的，因此也是反儒家的。其次，一些不受拘束主義者直接成為基督徒，而基督教在儒家眼里是異教。
于是，在當下的中國，構成了不受拘束主義聯合基督教為一方，而儒家孤獨地作為一方的思惟與宗教對抗陣營。
當然，過往若干年來，也有若干不受拘束主義者經過蛻變，放棄了現代不受拘束主義教條，而成為憲政主義者，從而親近或許接收儒家。筆者就是此中一員。可是，與不受拘束主義者參加基督教陣營的巨大氣勢比擬，不受拘束主義之儒者化，顯然不成氣候。這樣的儒者化已被指控為變節。 共享會議室
本次事務將安慰孔教年夜發展
總結上述觀察，一幅周全宗教緊張的氣象展現在人們眼前——我們寧愿信任，這種緊張還沒有演變到沖突的田地：
第一，中國的宗教復興，基礎上體現為體制外教會的擴張。是以，宗教復興引發了當局與教會的緊張。
第二，體制外教會的擴張，也在必定水平上引發了教會內部的小樹屋緊張。
第三，宗教復興帶來了更為純潔的崇奉，因此也就天然地引發了分歧宗教之間的緊張。當教會都在權力把持之下時，宗教自己就趨向世俗化，而權力可以有用地克制宗教之間的緊張。但崇奉純潔的信徒會具有更強的排他性。好比，新興而規模不斷擴年夜的孔教徒，就對基督教的擴張相當焦慮。
第四，宗教、重要是孔教與不受拘束主義之間的緊張不見緩解，事實上，伴隨著孔教意識的覺醒，這種緊張甚至能夠演變為更為情緒化的沖突。
綜合起來看，儒者的被包圍意識、自願害意識必定最為強烈：它自認為，本身被官方儒學排擠，不被當局接收，又遭到基督教的擠壓，遭到不受拘束主義近乎天性的批評。
另一方面，孔教今朝正處于上升階段，具有真誠崇奉的儒者具有強烈的任務感。這樣，它所感觸感染到的壓力反而能夠推動儒者更為地積極地團結、組織起來，抗擊其它宗教、與不受拘束主義者。教學場地
本次曲阜教堂事務就發揮了動員儒者的感化。這次事務是一次信徒的自我揀選法式：過往二十年中，有良多人在談論與“儒”相關的話題。但此中良多人，乃是把儒學當作飯碗的人。這一次站出來支撐儒家的人，則具有明確的儒家崇奉，他們不約而同地強調本身的這一成分。他們是為儒家而生的人。
在這次事務中，人們也忽然發現，在全國各地，已經出現了若干儒家組織。原來他們不為人知，彼此間也不知曉彼此的存在，從而廣泛地具有一種深深的孤獨感。這次事務，則讓他們彼此發現了彼此。一個出人意表的事務讓儒者動員起來。一個隱形的網絡已經出現。疏散在全國各地的儒者的孤獨感將不復存在，他們的無力感和恐家教懼感也會被部門地解除。也就處說，他們會更為年夜膽地活動。
曲阜教堂事務從兩個方面將極年夜地推動儒家事業的成長：第一，它讓儒者強化了本身的危機感。基督教堂進進孔廟視野，這被儒者解讀為最為嚴重而緊迫的危機，儒者信任，這是過往一百多年來中國文明主體性喪掉的結果，在當下的中國，儒家面臨最瑜伽場地嚴重危機，中國文明也面臨最為嚴重的危機。
第二，鑒于危機這般嚴重，他們覺得本身再也不克不及緘默和后退了。他們具有了行動的意識。
第三，經過這一次的動員，儒者的恐懼感年夜年夜減輕。可以預料，其組織的發育將會加快。
因此，可以說，曲阜教堂事務，由此惹起的十學者意見書及隨后的簽名活動，其意義差可比擬于梁啟超、張君勱、梁漱溟師長教師在新文明運動的狂瀾中標舉中國文明小樹屋，相當于1958年新儒家四年夜賢發表《為中國文明告世界人士宣言》。
因此，這次事務將是當代儒家事業發展史的轉折點。從今朝的事態中，已經可以看到一些眉目了。好比，黃玉順、干春松都沒有在意見書上簽名，但前者請求儒者反求諸己，后者對儒者提問，除了簽名之外儒者還可以做些什么。更有人年夜膽地呼吁，孔教協會的組織該加速了。
可以預料，在未來歲月中，儒者將會趨向活躍，儒者的進攻意識將會逐漸增強。而這能夠攪動今朝中國的宗教場域。在諸多宗教中，儒者很有能夠成為宗教緊張的引發者，面對基督教、面對不受拘束主義者，面對當局，它會更有勇氣。
宗教寬容與儒家任務
這樣一種遠景，是相關各方都不克不及不審慎面對的，包含儒家事業的領袖們。否則，能夠會出年夜問題。
我早就不再說本身是不受拘束主義者，但我對不受拘束的尋求毫無松懈。也正因為此，我還有不受拘束主義伴侶。我也有一些伴侶是基督教徒。我懂得這兩群伴侶的共享會議室價值和崇奉，并與他們在良多工作上親密一起配合。而我坦白地承認，我是儒者。這樣一個特別成分，讓我對未來能夠出現的價值、崇奉緊張局勢，心懷憂懼。但當然，我也信任，只需相關各方足夠審慎，那么，緊張是可以防止的。
我之所以把宗教復興視為這個時代最主要的現象，乃是因為，我認為，在經歷了一個世紀的精力、文明毀滅之后，中國需求精力、文明重建，而精力、文明之根在宗教崇奉。
這樣的破壞者，在過往一個世紀來，層出個人空間不窮。從邊緣化的知識分子，到同樣邊緣化的反動者。這些安排了現代中國歷史進程的邊緣人，對于構造次序的科學是無知的，又鄙視傳統聰明。因此，他們從事了最為年夜膽的破壞行動。當局最後堅持無神論的意識形態的正統性。在這一盡力掉靈后，則有興趣無意地鼓勵物質主義。當代中國社會之物質主義，縱向地看是史無前例的，也許只要商末、明末可以類比；橫向地看，也是獨一無二的。這樣的物質主義與它之前的意識形態一樣，已經讓中國人跌進虛無主義的深淵，中國的社會次序是以而處于逐漸解體過程中。
只要精力、文明重建能夠禁止這一次序解體趨勢。只要正統宗教崇奉，或許像儒家這樣的準宗教崇奉，可以治療人們的心靈，進而重建健全的精力和人格，而唯有這樣的人，才意愿、有教學才能重建社會，重建次序。
我對于一切正統宗教的復興，持樂觀其成的態度。當然，作為儒者，我信任，作為中國之主流傳統，儒家的復興對于中國人的精力重建，以及中國文明、社會次序的重建，具有決定性意義。
假如不受拘束主義者堅持邏輯的連貫性，那么，他們就應當對儒家1對1教學德復興持一種寬容態度。現代中國不受拘束主義者總是批評儒家，因為他們把儒家與專制舞蹈教室捆綁在一路。可是，略微認真地梳理歷史就會發現，其實，儒家與皇權專制具有分歧的源頭，雙方的訴求也完整分歧。盡管雙方有一起配合的時候，但具有品德幻想主義的儒家，向聚會場地來是自願害者。
明天，不受拘束主義者擔心儒家成為當局應用的東西。但是，當不受拘束主義在這樣抨擊儒家的時候，當局也在防備甚至打壓具有真正儒家崇奉的儒者。儒家與當局的關系是高度復雜的，簡單化地處理只會為本身樹立敵人。而對于瞄準憲政目標的不受拘束主義者來說，多一個敵人就多了一份阻力，多一個伴侶則多一份氣力。
對不受拘束主義來說，退一個步驟海闊天空：在當代語境中，儒家也是國民社會的構造主體之一。舉例來說，那些平易近間舉辦的讀經班甚至私塾，難道不是瑜伽教室對官方教導壟斷的一種沖擊？
最為主要教學的是，在我看來，不受拘束主義者應當關心不受拘束次序，而不受拘束重要關乎法令、軌制。糾纏于貌似深入的文明批評，其實是一種文明專制主義心態，而與不受拘束背道而馳。
令人可喜的是，在這一次事務中，具有堅定崇奉的基督徒堅持了明智的緘默。此一事務或許可以令那些具有楊小凱情結的基督教，對于基督教與中國、與儒家的關系進行反思。
很顯然，一切的宗教信徒，應當達成一個共識：在這樣的時代，應當從一開始就承認和確立宗教寬容的理念與軌制。
宗教寬容當然起首是一種憲法性設定，可是，宗教寬容軌制能夠運轉的條件是各教會的自我節制。
為此，在宗教復興的過程中，每一個宗教都應當思慮管理的技藝。宗教起首是一種實體性價值，崇奉者投身于此中。可是，一旦一群人湊集到一路，成立教會，就具有了公共管理的性質，就不得不從公共管理的角度思慮本身，思慮其他宗教，思慮憲法設定。
對于這個問題，儒者似應予以高度重視。遭到基督教和不受拘束主義的雙重安慰，當代孔教復興似乎表現出制造和強化與他者對立的傾向。弱者必須強調本身的獨特徵，但這樣的傾向能夠讓儒家偏離本身的天性。
其實，儒家公共管理方面具有某些後天優勢。傳統上，儒家并無一個嚴格意義上的一神教教會組織，如基督教會。它沒有在普通社會管理體系之外另行樹立一個自足的崇奉體系，它沒有排他性的神。它發展出了一套崇奉系統，但終究，它內嵌于社會管理體系之中。毋寧說，它是秀才教，正人教。
也正因為此，儒家雖然曾經享用“獨尊”位置私密空間，但在中國歷史上，釋教相當風行，對于百姓來說，平易近間宗教也是宗教生涯之本。實際上，大批儒生也同時信仰釋教或許平易近間宗教。從這個意義上說，儒家具有宗教寬容的傳統，寬容內在于儒家的義理結構中。對于基督教，儒者也年夜體持一種寬容態度。
當代儒者應當秉承這一傳統。儒者的真正幻想是依照儒家的信心修身、齊家、治國、平全國，那么，儒者就需求訓練管理的技藝，包含教導、社會自治、政治參與的技藝。透過這類活動，擴展儒家事業，構造公道社會次序，此中包含安頓各種有神的宗教。
也恰是基于這一來由，我一向對孔教概念持保存態度，而主張“儒家事業”概念。儒家不是要讓人們信某個神，而是要讓人們生涯在一種健全的狀態中，成為正人，成為真正的人。
（寫作于2010年歲末）
交流作者惠賜儒家中國網站發表
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